D1132

། @##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཉྫུ་ཤྲཱི་བྷཊྚཱ་ར་ཀ་ཀཱ་རུ་ཎ་སྟོ་ཏྲ། བོད་སྐད་དུ། རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་རྣམས་རབ་བསལ་ཞིང་། ། ཐུབ་པའི་གྲགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཁྱབ། །དཔལ་ལྡན་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་སྐུ་མངའ་བ། །དཔལ་ལྡན་ཁྱེད་ལ་རྟག་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བོས་ཤིང་བོས་ཤིང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ། །ཕོངས་པ་འདི་དག་ཀུན་ལས་ཁྱེད་སྐྱོབ་མཛད། །བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་ཀྱང་དམན་ཁྱེད་ཅེས། །ཅི ཡི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་སེལ་མི་མཛད།།བཅོམ་ལྡན་ཁྱོད་ནི་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཐམས་ཅད་གསོལ་གྲག་ན། །བདག་ལ་མཐོང་བ་ཙམ་ཡང་མ་སྩལ་བས། །དེ་ཕྱིར་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐལ་དམན་ལགས། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞིང་ཉེས་པ་སེལ་མཛད་པ། །བློ་བཟང་འགྲོ་ ཀུན་སྐྱོབ་པར་བརྩོན་གྱུར་ན།།བདག་བློ་ཁྱེད་ལ་མངོན་དུ་ཞེན་ན་ཡང་། །ཕོངས་པས་གདུངས་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ཕྱིར་འགྱུར། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ནི། །པདྨ་ལྟ་བུ་དག་པའི་སྤྱན་གཉིས་ཀྱིས། །འགྲོ་བ་ཕན་པར་མཛད་ཀྱང་བདག་སྡུག་པར། །མ་གཟིགས་པ་ནི་ ཀྱཻ་མ་སྡུག་བསྔལ་ལོ།།ཁྱེད་ཀྱིས་ཡིད་འཇིགས་དབུགས་འབྱིན་མཛད་པ་ཡི། །ཕྱག་གི་པདྨ་རིང་དུ་རྟག་རྐྱོང་ཡང་། །སྐལ་ཉེས་པ་ཡི་ཚ་བས་དེ་ཡང་ནི། །ཐག་རིང་དུ་ནི་མི་སྣང་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཁྱེད་ཀྱི་སྙན་ནི་མ་ཉམས་གཙང་བ་དག་།གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་ལུས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །གཟིར་ ཏེ་སྤྱན་སྔར་འོ་དོད་འབོད་གྱུར་ཀྱང་།།བདག་གི་དམན་པ་ཅི་ཕྱིར་གསན་མ་གྱུར། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཐུགས་རྗེས་དྲངས་ཁྱེད་ཀྱིས། །དམྱལ་བར་སོང་བའི་འགྲོ་རིགས་བདེ་མཛད་ན། །སྡིག་ཅན་བདག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། །ཐུགས་རྗེ་དེ་ཡང་བརྩེ་བ་མི་མངའ་གྱུར་། །འཇིག་རྟེན་དམན་ལ་ ཕན་པར་མཛད་པ་ཡི།།ཁྱོད་ལ་གཞོན་ནུའི་རོལ་པ་འདི་མངའ་ན། །གང་འདིར་བདག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཀྱང་། །བསྐྱབ་པར་མི་མཛད་སྡིག་ཅན་བསམ་པས་ཉེས། །འདི་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ནི་གང་ཡིན་ཞེས། །གླེན་གང་གང་གིས་ཕུན་ཚོགས་ཟད་གྱུར་ཅེས། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་སྐྱོབ་ མཛད་ཀྱང་།།བདག་ཕོངས་མ་གཟིགས་ཀྱེ་མ་ངོ་མཚར་ཆེ། །གང་ཞིག་ལ་ནི་ཚིག་སྦྱིན་གང་ཞིག་ལ། །འཕྲལ་དུ་ཕུན་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་སྦྱིན་བྱ་ཞེས། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཁྱེད་ཀྱི་མཁྱེན་རབ་ཀྱིས། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་བདག་ལ་སྐྱོབ་མི་མཛད། །ཁྱེད་ལ་དད་པར་གྱུར་པ་སུ་མི་བདེ། །ཁྱེད་དང་བསོད་ནམས་ དམན་པ་ཞིག་མ་མཆིས།།བདག་ནི་ཁྱེད་ལ་དད་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་བར། །ཅི་ཕྱིར་གྱུར་ཅེས་ངོ་མཚར་རྣམ་པར་འཁྲུངས། །སྡུག་བསྔལ་གཅོད་མཛད་སྨན་པ་ཆེན་པོ་ནི། །གང་དེ་ཁྱེད་ཀྱང་བདག་ལ་སྤོང་མཛད་ན། །བསོད་ནམས་བཅོམ་པ་བདག་གིས་གཞན་སུ་ལ། །སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་བགྱི་བ་ཁྱེད་ཀྱིས་ གསུངས།།འགྲོ་ལ་རྟག་ཏུ་བུ་གཅིག་འདྲ་བ་ཡི། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་ནི་མངའ་ཞིང་སྒྲོལ་སྤྱོད་པ། །ཁྱེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་བདག་གནོད་མི་སེལ་ན། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་མགོན་མེད་བཅོམ་པ་ལགས། །བཅོམ་ལྡན་ཁྱེད་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འགྲོ་ལ་འབྲས་བུ་མཉམ་མེད་ཀུན་སྩོལ་ན། །བདག་ནི་ བསྙེན་བཀུར་བགྱིད་ཀྱང་བདག་གི་ཕྱོགས།།རྣམ་པ་ཀུན་དུ་ཕྱི་བཤོལ་ཅི་ཕྱིར་མཛད། །དེ་ལྟར་སྨྲེ་གསོལ་བ་ཡིས་ཁྱོད་ཡོན་ཏན། །ཆ་ཙམ་བརྗོད་ལས་བདག་གིས་དགེ་བསགས་པ། །གང་ཡིན་དེས་ནི་འགྲོ་ལ་བསོད་ནམས་དག་།རྒྱ་ཆེར་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་བུམ་པ་བཟང་། །ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་ལྟ་བུ་གཟུགས་སྐུ་ཡི།།ཞབས་གཉིས་རྒྱུ་བའི་དཔག་བསམ་འདྲ་བ་ཡི། །ཁྱོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ལུས་སུ་བདག་གྱུར་ཅིང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བདག་པོ་ཉིད་གྱུར་ཅིག་།རྗེ་བཙུན་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་བསྟོད་པ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།

在印度语中：圣文殊师利怙主悲心赞
在藏语中：至尊圣者文殊悲心赞
顶礼文殊童子！
清除一切无余过，
佛陀声名遍众生，
具足吉祥坚固身，
恒常顶礼具德尊。
呼唤呼唤众生类，
救护一切诸困厄，
我虽痛苦甚卑微，
何故定不予消除？
世尊恒常于一切，
种种方便皆垂听，
于我未施片刻见，
是故我极福薄也。
具德能除诸过失，
善心精进护群生，
我心虽诚向于尊，
何故仍受困苦逼？
具足大悲本性尊，
以汝莲花净眼观，
虽行利益诸众生，
不视我苦呜呼痛！
您的手臂如莲花，
为除惊惧常伸展，
然因福薄热恼故，
彼亦远离不复见。
您的耳根清净圆，
二耳虽闻身受苦，
于尊面前高声呼，
何故不闻我卑微？
处处以悲引导尊，
令地狱众得安乐，
然于罪人如我者，
世尊悲心不垂怜。
利益世间卑下者，
尊具童子此游戏，
此中我虽为苦逼，
不施救护因罪恶。
此中谁人具痛苦，
愚者何人圆满尽，
如是周行作救护，
未见我穷真稀有！
于谁当施以言辞，
即予广大诸圆满，
如是精进尊智慧，
何故于我不救护？
谁人信尊不安乐？
谁人福德劣于尊？
我虽信尊生痛苦，
何故生起诸稀有？
大医能断诸痛苦，
彼尊若复于我舍，
福德摧毁我于谁，
当作归依尊所说。
恒时于众如独子，
具悲心性行解脱，
尊若不除我损害，
尔时我成无怙失。
世尊仅以忆念力，
施众无等诸果报，
我虽承事我方分，
何故处处皆延宕？
如是悲叹赞尊德，
少分宣说我所集，
善根于众愿成就，
广大自性善宝瓶。
如意宝珠身相好，
二足游步如意树，
愿我成就尊童身，
生生世世为主尊。
至尊圣者文殊悲心赞，由圣者龙树菩萨所造圆满。

